} catch (e) {}; //]]>
Giỏ hàng

Suối Nguồn Tâm Linh - Ajahn Chah

Thương hiệu: Khác
|
299,000₫

Tên sách: Suối Nguồn Tâm Linh

Tác giả: Ajahn Chah

Loại sách: phật giáo

Tiêu đề
Hotline hỗ trợ: 093 6041 017
|
Số lượng

Suối Nguồn Tâm Linh

Bước vào cuộc sống là từng ngày ta buông thả Tâm và Trí mình trôi theo dòng "nhân duyên, sinh khởi" để sau đó rước lấy sợ hãi, bám víu cái giả hư và quan niệm càng sai lầm về tự ngã.

Ajahn Chah, bậc minh triết nổi tiếng Á Đông, đã nhấn mạnh "giáo pháp tự nó phát khởi phù hợp với nhu cầu tức thời, nó phải sống trong hiện tại  mới đúng là chánh Pháp". Từ quan niệm đó, nội dung những bài thuyết pháp của Ngài nhắc nhở và giúp Thính chúng phải sẵn sàng nhìn vào Tâm của mình, hãy cố gắng "bơi ngược dòng trôi" (tu hành) để tìm về "SUỐI NGUỒN TÂM LINH" luôn róc rách lời kinh tiếng kệ, mãi toả ngát hương thơm sẽ dần xả bỏ được những ràng buộc của trần thế.

Đạt đến cảnh giới ấy, bạn sẽ sống trong giáo Pháp, chạm được ranh giới của "Sự giải thoát, trải rộng cái tâm thanh tịnh để hoà vào niềm an lạc, thênh thang vạn nẻo suối nguồn".

TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÁNH KIẾN VÀ ĐỨC HẠNH.

Khi được hỏi điều gì là yếu tố quan trọng nhất trong sự giảng dạy của ngài, Ajahn Chah thường trả lời rằng kinh nghiệm cho thấy tất cả mọi tiến bộ về tâm linh phụ thuộc vào Chánh Kiến và Đức Hạnh. Nói về Chánh Kiến, Đức Phật có nói, “ Cũng như sự ửng đỏ trên bầu trời cho biết mặt trời sắp mọc, Chánh Kiến là điềm báo trước những trạng thái toàn thiện”. Để thiết lập Chánh Kiến có nghĩa là, trước hết, một người phải có một bản đồ đáng tin cậy về địa hình của tâm và thế giới – đặt biệt là sự hiểu biết về luật nhân quả - thứ hai, nó có nghĩa là một người nhìn thấy mọi kinh nghiệm dưới áng sáng của tứ diệu đế vì thế đang chuyển mọi cảm nhận, ý tưởng và tâm trạng thành nhiên liệu cho sự chứng ngộ. Bốn chân lý đó trở thành những phương hướng trên kim chỉ nam, dựa vào đó chúng ta phát triển sự hiểu biết của mình và từ đó hướng dẫn mọi hành động và ý muốn của chúng ta.

Ajahn Chah xem đức hạnh như sự bảo vệ vĩ đại của tâm và khuyến khích mọi người nghiêm trì giới luật nếu họ thành tâm mong cầu một đời sống khôn ngoan và hạnh phúc – bất kể đó là “ Ngũ giới” của người tại gia hay Tám, Mười, hay 227 giới của người xuất gia. Hành động và lời nói có đạo đức khiến cho tâm hòa hợp với Chánh Pháp và do đó thành nền tảng cho sự thiền định, chứng ngộ, và giải thoát.

Trong nhiều cách khác nhau, đức hạnh là kết quả tất yếu của chánh kiến, và chưng liên quan mật thiết với nhau, nếu chúng ta hiểu lý nhân quả và nhìn thấy mội quan hệ giữa những tham muốn và đau khổ, lẽ dĩ nhiên hành động của chúng ta sẽ hài hòa và kiềm thúc hơn. Cùng thế ấy, nếu hành động và lợi nói của chúng ta chân thật, khiêm tốn, thanh nhã và bất bạo động, chúng ta sẽ gây ra nhân hòa bình trong tâm, và chúng ta sẽ dễ nhìn thấy những quy luật điều hành tâm và động thái của nó, và Chánh Kiến sẽ phát triển dễ dàng hơn.

Một kết quả đặc thù của mối quan hệ này, điều mà Ajahn Chah đề cập đến trong bài pháp “ Quy ước và sự giải thoát” là thục chất trống rỗng của tất cả mọi quy ước ( tiền bạc, quy chế tu hành, tục lệ xã hội…) và cùng lúc là sự cần thiết phải tôn trọng chúng hoàn toàn. Điều này nghe có vẻ mâu thuẫn, nhưng Ajahn Chah nhìn thấy Trung Đạo như là giải pháp duy nhất cho vẫn đề rắc rối này. Nếu chúng ta bám vào những quy ước, chúng ta bị đè nặng và giới hạn bởi chúng, nhưng nếu chúng ta cố chống lại hay phủ nhận chúng, chúng ta cảm thấy bối rối và mâu thuẫn. Ajahn Chah nhìn thấy điều đó, với thái độ đúng đắn, cả hai khía cạnh có thể được tôn trọng, và trong một cách tự nhiên, thoải mái, thay vì cưỡng ép hay thỏa hiệp.

Với sự hiểu biết sâu sắc, Ajahn Chah có thể vừa rất kỷ cương và nghiêm khắc như nhà sư Phật Giáo, nhưng đồng thời cũng rất thư thái và không bị trói buộc bởi những giới luật mà ngài quy định. Đối với nhiều người đã từng gặp ngài, ngài là người đàn ông hạnh phúc nhất thế gian, một sự thật có vẻ mỉa mai đối với người không hề biết đến tình yêu nam nữ trong đời, không có tiền, không bao giờ nghe nhạc, và thường phải tiếp khách từ 18 đến 20 tiếng đồng hồ mỗi ngày, ngủ trên một chiếc chiếu mỏng, mắc bệnh tiểu đường va nhiều chứng sốt rét khác nhau, và có lẽ là người duy nhất cảm thấy vui thích khi có người gọi Wat Pah Pong là nơi có “ thức ăn dở nhất thế giới”

CHƯƠNG 1: VẤN ĐỀ CỦA TÂM

“Sự tu hành của chúng ta chỉ là để thấy cái Tâm Nguyên Thủy”

Vấn đề của tâm là thật sự thì không có gì trục trặc với nó cả. Bản chất của nó là vậy, nó thuần khiết. Tự nó sẵn đã bình an. Nêu có những tâm khong an, đó là bởi vì nó chạy theo cảm xúc. Tâm bẩm sinh không có gì cả. Nó trở nên bình an hay kích động chỉ vì nó bị cảm xúc lừa gạt. Tâm chưa được huấn luyện rất khờ dại. Lục trần cho nó những ảo giác về hạnh phúc và đau khổ, nhưng bản chất của tâm không có những thứ này. Hạnh phúc hay đau khổ không phải là tâm, mà chi là một cảm xúc đang lừa gạt chúng ta. Tâm chưa được huấn luyện dễ bị đánh lạc hướng và chạy theo những thứ này. Nó quên chính nó. Rồi chúng ta nghĩ rằng đó chính là chúng ta đang tức giận hay vui sướng hay gì đó.

Nhưng thật sự thì tâm của chúng ta đã sẵn tình lặng và bình an, thật sự bình an. Giống như chiếc lá vẫn đứng im chừng nào chưa bị gió thổi. Nếu gió đến, chiếc lá đong đưa. Sự đong đưa la do gió, sự đong đưa của tâm là do lục trần, tâm chạy theo chúng.

Sự tu hành của chúng ta chỉ là để nhìn thấy cái Tâm Nguyên Thủy. Chúng ta phải huấn luyện tâm để nhaạn biết lục trần và không bị chúng đánh lạc hướng, để tâm được bình an. Đây chính là mục đích của tất cả sự tu hành cam khổ mà chúng ta phải trải qua.

CHƯƠNG 2: NHỮNG ĐIỀU CƠ BẢN.

          Khi cả ba pháp: Giới, định, tuệ đều được phát triển, chúng ta gọi sự tu hành này là Bát Chánh Đạo, là con đường duy nhất để thoát khổ. Bát Chánh Đạo là pháp môn tối thượng bởi vì,nếu được thực hành đúng đắn, nó sẽ dẫn đến Niết Bàn, đến sự bình an rốt ráo.

Sự tu hành giống như những lọ thuốc mà vị y sĩ đưa cho bệnh nhân của mình. Lọ thuốc có chỉ dẫn cách dùng trên mặt. Nhưng nếu bệnh nhân chỉ đọc phần chỉ dẫn, ngay cả đọc tới đọc lui cả trăm lần, họ cũng sẽ chết. Họ sẽ chẳng nhận được lợi ích gì từ lọ thuốc đó. Và trước khi họ chết, họ có thể chê trách rằng vị y sỹ đó không đủ giỏi, rằng ông ta chỉ la một lang băm, rằng thuốc không công hiệu. Tuy nhiên, tất cả những gì họ làm là xem xét lọ thuốc và đọc phần chỉ dẫn, mà không làm theo lời khuyên của vị y vĩ và uống thuốc.

Nhưng nếu bệnh nhân thực sự làm theo lời của vị y sĩ va uống thuốc đều đặn như được chỉ dẫn, họ sẽ bình phục. Nếu họ bị bệnh nặng, họ có lẽ phải uống rất nhiều thuốc, nhưng nếu họ chỉ bị bệnh nhẹ thôi, thì chỉ cần uống một chút là khỏe rồi. Cho nên, nếu chúng ta phải dùng rất nhiều thuốc, đó là vì chúng ta bị bệnh quá nặng. Chỉ giản dị như vậy thôi.

Các y sĩ kê thoa thuốc để loại trừ bệnh khỏi cơ thể. Giáo Pháp của Đức Phật được đưa ra để chữa lành những căn bệnh của tâm, để mang nó trở lại tình trạng lành mạnh nguyên thủy của nó. Vì thế, Đức Phật có thể được xem như một y sĩ, người kê toa thuốc chữa trị tâm bệnh. Ngài mới thật là vị y sĩ tài tình nhất thế gian.

Mỗi chúng ta đều có một vài thứ tâm bệnh nào đó. Khi bạn nhìn thấy những tâm bệnh này, tìm đến Phập Pháp như là sự nâng đỡ, như là liều thuốc chữa trị cho bạn không phải là điều khôn ngoan nhất hay sao? Bạn không đi con đường của Phật Pháp bằng thân thể mình. Bạn phải đi bằng đầu óc hay tâm của mình. Những người đi trên con đường có thể được chia thành 3 trình độ:

Trình độ đầu tiên bao gồm những người hiểu rằng họ tự mình tu hành và họ biết cách tu hành. Họ nương tựa vao Phật, Pháp, Tăng và chuyên cần tu tập theo đúng sự hướng dẫn của vị thầy. Những người này không còn lệ thuộc vào tập tục cổ truyền, mà họ dùng lý trí để xem xét bản chất của thế gian. Đây là nhóm người “ Phật tử”

Trình độ thứ hai bao gồm những người đã tu hành cho đến khi họ đạt được một đức tin vững chắc vào giáo lý của Phật, Pháp, Tăng. Họ cũng đã liễu ngộ bản chất thật sự của vạn pháp. Những người này dẫn dần giảm thiểu mọi sự ràng buộc và dính mắc. Họ không bám chặt vào sự việc, và sự hiểu biết Phật Pháp của họ đã đạt đến một mức độ thâm sâu. Tùy vào trí tuệ à mức độ xả bỏ của họ, mà họ được xếp vào hàng Tu đà hoàn, Tư đà hàm, hay A na hàm hay nói chung là những Thánh Nhân.

Ở trình độ cao nhất là những người mà sự tu hành đã chuyển thân, khẩu, ý của họ đến cảnh giới của Phật. Họ vượt trên thế gian, không còn trở lại thế gian, và không còn bất cứ sự ràng buộc và dính mắc nào nữa. Họ là những A La hán, là những thánh nhân đã đạt quả vị Niết bàn, đoạn diệt sinh tử.

TRAU DỒI ĐỨC HẠNH

Giới hạnh là sự kiềm thúc thân và khẩu. Có những giới luật khác nhau được quy định cho người tại gia và người xuất gia. Tuy nhiên, nói chung thì chúng đều dựa vào trên cùng một cơ sở - đó là ý định. Khi chúng ta tỉnh thức va điềm tĩnh, chúng ta có Chánh Tư Duy. Thực tập chánh niệm sẽ phát sinh đức hạnh trong sáng và cao thượng.

Nếu chúng ta mặc quần áo dơ, thì lẽ tự nhiên thân thể của chúng ta cũng bị dơ, đầu óc của chúng ta cũng sẽ bứt rứt và khó chịu. Nhưng nếu chúng ta giữ cho thân thể của mình sạch sẽ, ăn mặc tươm tất, đầu óc của chúng ta sẽ cảm thấy nhẹ nhàng và vui vẻ. Cũng thế ấy, khi chúng ta không giữ gìn đức hạnh, thân và khẩu bị ô nhiễm, chúng ta sẽ cảm thấy phiền não, bứt rứt và nặng nề. Chúng ta rời xa lối tu hành đúng đắn và không thể chứng ngộ cốt tủy của Pháp. Những hành động và lời nói trong sáng tùy vào tâm của chúng ta được huấn luyện tốt hay không, bởi đầu óc điều khiển thân và khẩu. Cho nên, chúng ta phải tiếp tục tu hanh bằng cách điều phục tâm của mình.

PHÁT TRIỂN ĐỊNH LỰC

          Phát triển địnhlực để làm cho đầu óc vững vàng và kiên định. Điều này mang lại sự bình an trong tâm. Tâm chưa được huấn luyện rất hiếu động và khó điều khiển. Nó chạy lăng xăng theo trần cảnh, giống dòng nước, lúc chảy qua bên này, lúc chảy qua bên kia, tìm kiếm những nơi thấp nhất. Các nôn gia và kỹ sư nông nghiệp biết cách điều khiển dòng nước để có thể sử dụng nó một cách hữu hiệu cho xã hội và con người: Họ xây đập ngăn sông, tạo ra những bể chứa nước và những con kênh lớn, tất cả những việc này là chỉ để dẫn nước tới nơi cần thiết. Nước chứa cũng có thể trở thành nguồn phát điện và ánh sáng. Bằng cách đó nước không chảy rối loạn hay gây lụt lội tại những vùng đất thấp, và bị lãng phí.

Cùng thế ấy, tâm được kiềm chế và huấn luyện liên tục sẽ là một công cụ vô cùng hữu ích. Chính Đức Phật có nói: “Tâm được điều phục sẽ mang đến chân hạnh phúc, vì thế hãy điều phục tâm của người cho tốt để đạt được những lợi ích cao nhất” Tương tự như vậy,  những thứ vật dụng chung quanh chúng ta như voi, ngựa, trâu, bò cần phải được huấn luyện trước khi chúng có thể được dùng để làm việc. Chỉ khi đó sức mạnh của chúng mới thực sự mang lại lợi ích cho chúng ta.

Tâm được huấn luyện sẽ mang đến cho chúng ta nhiều phúc lành hơn một cái tâm chưa được huấn luyện. Đức Phật va các cao đồ của ngài đều có cùng một khởi đầu như chúng ta, với tâm chưa được huán luyện. Nhưng sau này, họ đã trở thành những bậc thánh, những người mà chúng ta tôn kinh và học hỏi rất nhiều từ sự giảng dạy của họ. Tâm được kiềm thúc và huấn luyện có thể giúp cho chúng ta tốt hơn trong mọi lĩnh vực, mọi tình huoongs. Tâm được huấn luyện sẽ giúp cuộc sống của chúng ta quân bình, khiến cho công việc của chúng ta dễ dàng hơn và phát triển khả năng lý luận để kiềm chế hành động của chúng ta. Nhờ thế, chúng ta sẽ ngày càng trở nên hạnh phúc hơn.

Sự nhiếp phục tâm có thể được thực hiện qua nhiều cách, với nhiều phương pháp khác nhau. Phương pháp thông thường nhất mà mọi người đều có thể thực hành, là sự chánh niệm về hơi thở, tức là phát triển khả năng nhận biết hơi thở vào và hơi thở ra.

Trong Tu viện này, chúng ta tập trung sự chú ý của mình vào chop mũi và phát triển sự ý thức về hơi thở vào và ra với câu thân chú Buddho. Thiền sinh cũng có thể sử dụng một chữ khác, hay chỉ việc nhận biết sự chuyển động ra vào của hơi thở. Điều chỉnh sự tu tập cho phù hợp với mình. Điều chủ yếu là, thiền sinh nhận biết mỗi hơi thở ra và hơi thở vào ngay khi nó vừa xảy ra. Trong khi đi kinh hành, chúng ta cố gắng nhận biết những cảm giác của bàn chân khi chúng chạm vào mặt đất.

Để có kết quả, sự hành thiền phải được thực tập liên tục, nếu có thể được. Đừng thiền một chút hôm nay, và rồi sau một, hai tuần lễ, hay một, hai tháng mới thiền lại. Tu hành thường xuyên và chuyên cần, có nghĩa là tu hành càng liên tục càng tốt. Để tu tập có hiệu quả, chúng ta phải tìm một nơi yên tĩnh, và không bị quấy nhiễu, chẳng hạn như một khu vườn, dưới bóng mát của một cái cây trong sân sau nhà của chúng ta, hay bất cứ nơi nào mà chúng ta có thể ngồi yên một mình. Nếu chúng ta là tăng ni, chúng ta nên tìm một cái chòi trong rừng hay một hang động. Vùng rừng núi vắng vẻ cũng là một nơi rất thích hợp cho sự tu hành.

Trong bất kỳ trường hợp nào hay ở bất cứ nơi nào, chúng ta đều phải cố gắng duy trì chánh niệm về hơi thở một cách liên tục. Nếu sự chú ý của chúng ta đi lạc, hãy kéo nó trở lại với đối tượng tập trung. Cố gắng đặt tất cả những tư tưởng khác qua một bên. Đừng nghĩ đến bất cứ điều gì, chỉ việc

 

ĐÁNH GIÁ SẢN PHẨM

Sản phẩm đã xem

0₫ 0₫
Facebook Instagram Youtube Top